Regresa a tu corazón, y de allí a Dios, porque el camino desde tu corazón hasta Dios no es largo (S. 311:13).
Cristo está en ti, esa es su morada. Ofrécele tu oración (Sal. 141:4).
La oración es un asunto del corazón. Es en el corazón que Dios nos habla, y es a través del corazón que debemos dirigirnos a Dios. Para orar, por lo tanto, debemos entrar en nuestro corazón.
Clamamos a Dios no con la voz, sino con el corazón. Muchos callaron, pero su corazón clamó; y muchos otros movieron sus labios, que no fueron escuchados en absoluto porque su corazón estaba desviado. Así que, si quieres clamar, clama en tu interior, y Dios te escuchará (Sal. 30:2, 3, 10).
El corazón se refiere, ante todo, a nuestro interior. Es el centro donde se originan los procesos personales de conocimiento, elección, libertad y amor. Por lo tanto, hablamos del corazón humano como hablamos del “corazón” de un problema. El corazón es la raíz más profunda de todos nuestros comportamientos.
Para encontrar a Dios y entrar en comunión con él, debemos empezar por ser nosotros mismos. Dios es la Verdad, y para entrar en comunión con él, debemos ser veraces: «Quien practica la verdad, sale a la luz» (Jn 3,21). Ser veraces, ser nosotros mismos, es la primera condición para la oración, según san Agustín. Por eso se dirige a Dios para decirle: «Porque has amado la verdad, porque quien practica la verdad sale a la luz. Quiero «hacer la verdad» en mi corazón, ante ti, mediante la confesión, pero también en mi libro, ante muchos testigos» (Confesiones X, 1, 1).
Desafortunadamente, a menudo nos escondemos de nosotros mismos. Y así como Adán buscó esconderse de Dios bajo los árboles, también nosotros buscamos escondernos de Dios presente en nuestros corazones. Y San Agustín nos dice: «Tú, Señor, estabas delante de mí; pero yo me había alejado de mí mismo y ya no podía encontrarme, mucho menos, oh, a ti» (Confesiones V, 2, 2). Ciertamente, hay dentro de nosotros la voz de nuestro corazón que nunca cesa de gritarnos la presencia de Dios. Pero muy a menudo no le prestamos atención; la ignoramos. Y, sin embargo, Dios nunca deja de gritarnos: «¿Dónde estás?». Dios quiere romper nuestro deseo de huir de él, de huir de nosotros mismos. ¿No estamos de acuerdo en no rehuir esta pregunta a Dios? El regreso a nosotros mismos es el comienzo del regreso a Dios. Tú estabas dentro, y yo estaba fuera, y allí te busqué, y por la gracia de estas cosas que has hecho, pobre desgraciado, ¡me apresuré! Tú estabas conmigo y yo no estaba contigo; Me mantuvieron lejos de ti, estas cosas que, sin embargo, si no existieran en ti, no existirían (Confesiones X, 27, 38).
Entrar en nuestro corazón es recogernos, crear silencio dentro y alrededor de nosotros. La voz del Señor corre el riesgo de ser ahogada por tantos ruidos que intentan habitarnos. Por lo tanto, debemos estar atentos a las señales que anuncian la presencia de Dios. El Señor pasa de puntillas junto a nosotros. Quien observa con el oído de su corazón lo escucha atentamente. El silencio interior es, por lo tanto, absolutamente necesario para que entremos en el corazón y allí, en el corazón, escuchemos a Dios que nos habla. Por lo tanto, debemos volver a nuestro corazón para encontrarnos con nosotros mismos y con Dios. San Agustín no deja de invitarnos a habitar nuestro corazón. Vuelve a tu corazón, y de allí a Dios, porque el camino desde tu corazón hasta Dios no es largo. Todas estas dificultades que te inquietan provienen del hecho de que te has salido de ti mismo; te has exiliado de tu propio corazón. Te dejas conmover por lo que está fuera de ti y te pierdes. Tú estás dentro, ellos están fuera; oro, plata y toda clase de monedas, vestidos, clientes, una familia, rebaños, todo esto está afuera (S. 311, 13).
Para encontrar a Dios y orar, no basta con recogernos, con entrar en nuestro corazón, porque se produce un repliegue infructuoso sobre uno mismo. Al replegarnos en nosotros mismos, corremos el riesgo de convertir nuestra intimidad, nuestro corazón, en una morada permanente, y en ese momento, nuestra búsqueda de Dios se detendrá.
A mitad de camino. Nos convertiremos en el objetivo de nuestra búsqueda, más aún, en el centro de nuestra vida. Todo girará en torno a nosotros: nuestros problemas, nuestras preocupaciones, nuestras dificultades. Y, sin embargo, nuestro hogar no es nuestro corazón, sino Dios. El corazón es solo la morada de Dios. Regresa a tu corazón: ¿por qué huir de ti mismo y perecer por tu culpa? ¿Por qué seguir caminos solitarios? Estás perdido en tus vagabundeos, regresa. ¿Adónde? Al Señor. Pero es demasiado pronto; primero regresa a tu corazón (Juan 18:10). Ahora nuestro corazón siempre nos regresa a Dios. Dios nos creó a su imagen, a su semejanza. La imagen, por su propia naturaleza, está completamente orientada hacia lo que representa. La imagen nunca regresa a sí misma; nos remite a lo que significa. Nunca llama la atención sobre sí misma, sino sobre lo que representa. Nuestro corazón, imagen de Dios, siempre nos pone en sus manos: Nos has hecho orientados hacia ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en ti (Confesiones I, 1, 1). Dios que ama todo lo que, consciente o inconscientemente, puede amar (Sol. I, 1, 2).
Nuestro corazón, por lo tanto, está completamente orientado hacia Dios. San Agustín llamó a esta orientación hacia Dios amor, deseo, el peso del alma. El amor es la vida de nuestro corazón. Cuando el amor se extingue, el corazón muere y deja de buscar a Dios, pues es a través del amor que se busca (De Mor. 17:31). Un cuerpo, en virtud de su peso, tiende a su debido lugar. El peso no necesariamente baja, sino que va a su debido lugar. El fuego tiende hacia arriba, la piedra hacia abajo; son guiados por su peso. Van a su lugar. El aceite vertido bajo el agua sube por encima del agua; el agua vertida bajo el aceite se hunde por debajo del aceite: son guiados por su peso, van a su lugar. Si no está en su lugar, un ser está inquieto; ponlo en su lugar y descansa. Mi peso es mi amor; es él quien me importa dondequiera que me lleve (Conf. XIII, 9, 10).
Somos por naturaleza personas orientadas hacia Dios. Él nos creó para sí mismo, y del mismo modo, no podemos detenernos en el camino que nos lleva a Dios. Detenerse es negarse a amar, es negarse a desear a Dios. ¿Es tu deseo continuo? Tu voz es continua. Solo callarás si dejas de amar. […] La frialdad de la caridad es, por tanto, silencio para el corazón. ¿Está floreciendo en…? ¿Al contrario? Para él, es el grito. Si el amor siempre mora en ti, siempre clamas; si siempre clamas, siempre deseas; si deseas, recuerdas el descanso celestial (Salmo 37:14).
El peligro más grave en nuestra vida de oración es la muerte del deseo, el desánimo ante las dificultades. En ese momento, no tenemos ganas de orar. Es la presencia de la muerte en nuestras vidas. En el Evangelio, los enfermos son la expresión más clara de quienes se detienen en el camino que nos lleva al Señor. Y ahora el Señor viene a nosotros para decirnos: «Levántate y anda» (Mt 9:5). El Señor nos invita a levantarnos, a ponernos en camino: «Levántate». Incluso viene en nuestra ayuda: «Te basta mi gracia; mi poder se perfecciona en la debilidad» (2 Cor 12:9). Dios nos invita a vivir. Dios nos invita a amar.
Esto es lo que hago a menudo: es mi placer; me libero de ocupaciones exigentes, tanto como puedo, para encontrar refugio en esta voluptuosidad. Pero en todo lo que recorro al consultarte, no descubro lugar seguro para mi alma excepto en ti, donde todas mis dispersiones se reúnen sin que nada en mí se separe de ti. Y a veces me haces entrar en un sentimiento completamente extraordinario en lo profundo de mí, hasta el punto de una dulzura que no sé qué, si se perfecciona en mí, será algo que no sé que esta vida no será. Pero vuelvo al presente con sus abrumadoras miserias; aquí soy reabsorbida por lo ordinario y sostenida; derramo muchas lágrimas, pero estoy bien sostenida, ¡tan pesada es la carga de la costumbre! Estar aquí, puedo y no quiero; allí, quiero y no puedo, infeliz por ambas partes (Confesiones X, 40, 65).
La interioridad es, por lo tanto, el ejercicio espiritual mediante el cual entramos en una relación viva con Dios. Pero este proceso de contemplación es ya una gracia, y debemos pedir siempre al Señor que nos la conceda, porque es esta gracia de interioridad la que nos introduce en la oración.